Тут Свми описывает технику.

"     До того как вы примете падмасану .. поставьте перед собой зажженную свечу. Смотрите на этот свет - джьоти - широко открытыми глазами, Через минуту закройте глаза. Закрыв глаза, почувствуйте, что свет, который вы видели, перед тем как закрыть глаза, проник в ваше сердце. У вас появится ощущение, что именно этот джьоти находится в лотосе вашего сердца, в самом центре его. Если вам сразу не удастся представить себе эту картину и ощутить свет в лотосе вашего сердца, откройте глаза, еще раз посмотрите на пламя свечи, снова закройте глаза и попытайтесь запечатлеть его в вашем сердце. Потом подумайте над этим, снова нарисуйте себе эту картину, закрепите ее в вашем сознании и ощутите, что джьоти находится в сердцевине лотоса. После этого вы извлекаете свет из центра вашего сердца и приближаете его к каждой части вашего тела: переносите его к вашей шее, затем ко рту, ото рта - к руке, от руки перемещайте его к вашей ноге, от ноги к ушам, затем приближаете к глазам, к вашей голове, от головы вы переносите его вокруг себя. Когда вы удалили его от вашей головы, вообразите, что вы взяли этот джьоти и отдали тем, кто вам близок, кого вы любите, кого считаете своими друзьями. И более того. Распространите этот свет и среди ваших врагов. После этого представьте себе, что вы взяли джьоти и отдали его всем птицам, всем зверям и всему-всему, что окружает вас. Где появится джьоти, или свет, там не будет темноты. Именно об этом говорят все наши Упанишады: "Тамасо маа Джьотиргамайя".

    Свет коснется ваших глаз - и перед вами никогда больше не возникнут дурные видения или дурные картины. Свет приблизится к вашим ушам - и вы никогда не услышите ничего дурного. Свет приблизится к вашему языку - и с него никогда не сорвутся дурные слова. Свет озарит вашу голову - и недобрые мысли никогда больше не посетят ее и не родятся в ней. Свет войдет в ваше сердце - и дурные желания никогда не проникнут в него. Свет коснется ваших ног - и они никогда больше не поведут вас в дурные места. Свет ляжет на ваши руки - и они никогда не займутся плохими делами. Слова "дурной", "злой", "плохой" - синонимы темноты. Если вы дадите свету возможность распространиться повсюду, для темноты и зла не останется места. Если же, совершая дхьяну, вы все равно будете делать что-то не доброе, это значит, что свет не проник еще в те части вашего существа, которые творят зло.

    С помощью медитации не только исчезнут плохие качества, которыми вы обладали, но на их место придут благородные и светлые идеи и желание совершать священные дела; и не только это: вы удостоитесь тогда Даршана Ишвары, лицезрения лучезарного Ишвары, вы сможете познать Адвайту, познать единство мира, ибо свет, который живет в вас, заключен во всех людях. Этот свет присутствует во всех птицах и во всех животных, он разлит повсюду. Осознав это, вы подтверждаете истинность изречения: "Гитавакьям Идам Дхармам".

    У некоторых из вас может возникнуть сомнение, и вы спросите себя: "Да, мы любим Раму, Он наш Бог. Мы любим Кришну, Он наш Бог. Мы любим Свами, Он наш Бог. Почему же мы не выбираем для медитации одну из этих форм? Зачем должны мы иметь перед собой свет во время медитации?" Но особая форма не является постоянной величиной. Это вещь меняющаяся, преходящая. Было бы неверно, если бы вы сосредоточили внимание на чем-то, что меняется, что не является постоянным. Надо сосредоточиться на чем-то неизменном. Вот почему вы должны видеть перед собой именно джьоти.

    Глядя во время медитации на джьоти, который не меняется, вы можете погрузить в него рупу, любую форму, какую только захотите, и возносить ей молитвы. Это вполне правомерно. Это всего лишь форма, или рупа, и она может то увеличиваться, то уменьшаться. Напротив, если мы используем джьоти, или свет, не будет иметь никакого значения, сколько людей подойдут и зажгут свои светильники от него - джьоти ничуть не уменьшится и ничего не утратит. Этот первичный джьоти, этот источник истинного света, носит название Акханда Джьоти. Тех, кто приходят и зажигают от него свои светильники, называют Дживан Джьоти. Сколько бы ни было Дживан Джьоти, все они пользуются одним-единственным источником света - Акханда Джьоти. Приняв этот свет в свое сердце, поместив его в сердце каждой индивидуальной живой души, мы получим результат медитации: единичный Дживан Джьоти сольется с Акханда Джьоти, и откроет нам сущность Адвайты, или Единого, который охватывает весь Мир и всю Вселенную.

    Для того, чтобы все это осуществилось, очень важны и место, и время, и то, как проходит сам процесс медитации. Место можно менять, ведь для тех, кто путешествует, выбор постоянного места для медитации не всегда возможен: сегодня вы находитесь в Бриндаване, завтра - в Бангалоре, а послезавтра попадаете в Мадрас. Но если место, где вы медитируете, может меняться, то ко времени следует относиться с большим вниманием и следить за тем, чтобы оно оставалось неизменным. Если в установленное вами для дхьяны время вы из глубины сердца пошлете прему, свою любовь, Богу, Он посетит вас, примет вашу прему и одарит вас счастьем. Именно любовь должны вы отдать Богу. И она должна идти от сердца. И должно это совершаться в определенное время. Итак, если в это время вы пошлете Богу идущую от сердца прему, вы можете быть уверены, что Бог примет ее и изольет на вас поток благодати.

    ..Итак, если вы хотите ощутить и познать Божество, попробовать на вкус нектар блаженства, вы завтра же рано утром начнете медитировать. Я благословляю вас и надеюсь, что ежедневная духовная практика приведет вас к блаженству и счастью."

Летние ливни в Бриндаване 1972, гл.10 "Медитация"